por Miles Mathis
Este artículo es una continuación de las críticas recientes
que he hecho a las ideas religiosas índicas.
En esas críticas, expliqué por qué estas ideas nunca me han atraído, y
en este artículo haré lo mismo—no intentando ser ni académico ni exhaustivo,
sino solo exponer mi caso de forma sencilla y directa.
Algunos han respondido a mis críticas anteriores diciéndome
que estaba forzando las interpretaciones a mi conveniencia, mirando los textos
equivocados o leyéndolos como occidental (sea lo que sea que eso
signifique). Aunque cualquiera de esas
cosas puede ser cierta, intentaré demostrar aquí que no lo son.
La segunda respuesta se puede responder más fácilmente
simplemente cambiando los textos. Un
lector me dijo que era absurdo criticar la Vida de Buda de Asvaghosha. Debería mirar textos antiguos
"serios" como los Upanishads.
Así que eso es lo que haré aquí, mostrar que no cambia nada importante
en mi crítica— de hecho, lo hago más fuerte.
La tercera respuesta también es bastante fácil de
contrarrestar, ya que no es más que un insulto.
Implica que yo, un "occidental", no puedo comprender el
significado de las palabras pronunciadas por los viejos orientales. Pero quienes me difaman con este desprecio
total harían mejor mostrando dónde o cómo estoy equivocado. No he visto a nadie intentar hacer eso, así
que podría pasar por alto esto como si no merezca respuesta. Sin embargo, me tomaré un momento para
señalar lo absurda que es la idea, en general.
Si la idea tuviera algún sentido, y si por tanto la aceptaba como
válida, también tendría que aceptar como válida la idea de que los orientales
no podían comprender lo que quería decir o pretender, simplemente porque eran
orientales. En ese caso, yo
podía ignorar todo lo que decían por eso. Pero a diferencia de ellos, me niego a hacer
eso. No ignoro sus respuestas porque
sean orientales, les ignoro porque no tienen contenido.
Lo que nos deja con la primera respuesta, que empujo las
interpretaciones a mi conveniencia. De
nuevo, eso es posible, pero debería demostrarse, o al menos argumentarse. Solo decirlo no significa nada. ¿Por qué debería "consentirme"
discrepar del Buda o de la Upanishad Mundaka?
Se da a entender que me conviene porque soy occidental, y por tanto debo
preferir ideas o religiones occidentales.
Pero como también he criticado al judaísmo y al cristianismo, a menudo
por las mismas razones, la respuesta es tan absurda y sin fundamento como las
otras. En mi opinión, simplemente te
estoy contando, lector, cómo pienso y siento respecto a estos temas, y si cómo
pienso y siento sobre ellos hubiera estado totalmente determinado por mi
educación occidental, no podría estar en desacuerdo con los fundamentos de esa
crianza, como lo estoy. Puede que muy
bien "me convenga" mantenerme fiel a mi naturaleza, que es repugnada
tanto por religiones orientales como
occidentales, pero dado que el tema explícito de este y otros artículos es
revelar esa naturaleza, no veo cómo podría haber algún
"empujón". No estoy
presionando ninguna interpretación para que me convenga. Solo te estoy contando cómo reaccionan mi
mente y mi espíritu, así que no hay ningún empujón. Ninguna interpretación, tampoco, desde que la
definición moderna de "interpretación" —impulsada por personas como Harold Bloom y muchos otros— ha llegado
a incluir la manipulación. Un lector
moderno apenas puede imaginar una "interpretación" que no haya sido
empañada por horribles manifestaciones del ego y la voluntad de dominar. Pero os ruego que intentéis volver a una
época anterior a la "teoría", a una época en la que un comentario era
solo un comentario y una respuesta solo una respuesta. Al escribir esto, no tengo intención de
coaccionaros para que aceptéis, ni con trucos psicológicos ni polémicos. Escribo solo para aclarar, para mí y quizá
para ti, y porque veo que tengo algo que decir que no he visto decir a nadie
más. Por tanto, puede valer la pena
decirlo. O no. Si no te parece que merece la pena leerlo, te
animo a que no sigas leyendo (y a que no me envíes correos electrónicos).
Si, en cambio, puedes demostrar que estoy equivocado con
argumentos convincentes, siéntete libre de intentarlo. Reconozco no ser un experto en religiones
orientales, y puede que esté perdiendo las líneas principales por mucho. Pero lo dudo. Como ocurre con el cristianismo
y el judaísmo, soy plenamente consciente de los méritos de algunas cuestiones
tangenciales de las religiones índicas. Nunca
he argumentado en contra de la religión en su conjunto, ni de ninguna religión
en general. Todos son, en última
instancia, humanos, y por lo tanto se espera que sean una mezcla de cosas, con
muchas afirmaciones verdaderas y muchas falsas.
Como ocurre con el cristianismo, hay muchas cosas que gustan de las
religiones índicas, y no lo niego. Pero
creo que todas estas religiones están muertas en el centro y, por tanto, no
pueden sostenerse. Y están muertos por las mismas razones básicas, que repetiré
más abajo.
Antes de llegar a eso, admitiré que estas
"razones" no son ni objetivas ni universales. No estoy insinuando que todas las personas
estén o deban estar de acuerdo conmigo.
Son razones porque tienen sentido para mí, y de este modo mi argumento
será principalmente nietzscheano. No
creo en estas cosas porque me hayan enseñado a creerlas, ni porque piense que
es mejor creerlas, ni porque me haya obligado a creerlas. Menos que nada,
quizá, les creo porque me facilitan las cosas.
En este sentido, no "me encajan". Por el significado común de esa palabra, me
convendría mucho más estar de acuerdo con quienes me rodean, o al menos con un
pequeño grupo de amigos. Ninguna de las
dos es cierta. Creo en estas cosas
porque yo
siempre les he creído y no puedo hacer otra cosa. No podía dejar de creer esas cosas, ni
necesitaba que me educaran para creerlas.
De este modo, soy solo un lobby de uno, publicando mis ideas solo porque
nací con ellas, y por ninguna otra razón.
Me parecen tan dignas (a mí) de ser publicadas como cualquier otra
idea—ya que todas las demás ideas nacieron igual, de la cabeza de algún individuo—y
si no merecen automáticamente más atención simplemente porque nacieron de mí,
tampoco merecen menos atención porque nacieron de mí. Veo que mi trabajo es publicarlos con la
mayor fidelidad posible. El mundo debe
hacer con ellos lo que quiera.
De este modo, este artículo es una respuesta a Schopenhauer
tanto como al autor de la Upanishad Mundaka.
Nos cuentan que Schopenhauer tenía una copia abierta sobre su escritorio
y la elogió hasta el cielo. No
deberíamos sorprendernos de esto, ya que apelaba a la naturaleza de
Schopenhauer. Confirmaba lo que siempre
había creído y no podía evitar creer. De
la misma manera, debemos asumir que ha atraído a miles de millones a lo largo
de la historia, ya que reflejaba para ellos cómo ya se sentían respecto a la
vida. Obviamente, no hay forma de que pueda argumentar en contra de esto, y no
es por eso que estoy aquí. No puedes
discutir con alguien por su propia naturaleza.
Lo único que puedes decir es: "¡Eso no es mi naturaleza! ¡Mi
naturaleza se repugna por eso!" Que
es lo que voy a hacer, mientras lo adorno con lo que yo llamo razones.
La Upanishad Mundaka es la número 5 en el canon Muktika del
108, y es una de las principales o Mukhya Upanishads. Es lo que se podría llamar el corazón moral
de los Upanishads, ya que en lugar de explicar quién o qué es Brahman o Atman,
o cómo funciona el mundo, el Mundaka Upanishad recomienda o incluso promueve una respuesta al mundo. Es en esta Upanishad donde encontramos Sarva Karma Sannyasa, o la renuncia a
toda acción. Algunos verán por dónde
quiero llegar con esto, e intentarán detenerme diciendo: "Espera, la
Mundaka Upanishad solo promueve esa renuncia para los monjes. El maestro allí responde a los monjes, así
que por supuesto va a promover su forma de vida." Y aunque eso pueda o no ser cierto, el hecho
histórico es que esta renuncia ha sido y sigue siendo promovida más allá del
monasterio. Como en el cristianismo, el
judaísmo y el islam, la vida sacerdotal se ha vendido como superior, y la idea
de la renuncia ha impregnado todos los niveles de la vida. El Buda lo promovió, y a través de él el
budismo lo ha promovido en todo el mundo, a todas las personas interesadas en
alcanzar la paz, la felicidad, la espiritualidad o la iluminación. Schopenhauer la promovió, y la mayoría de los
gurús modernos la promocionan. Se vende
en todas las clases modernas de yoga, ya sea de forma sutil o no, explícita o
implícita. Todas las clases de yoga en la América del siglo
XXI terminan con shavasana, la postura del cadáver, que ahora se trata
principalmente como relajación tras el esfuerzo, pero que originalmente era una
breve sesión de Sarva. ¿Quién ha renunciado mejor a toda acción que
un cadáver?
Más allá de eso, la idea de Mukti o Moksha no se
limita a los monjes. Todo el budismo,
jainismo e hinduismo se basan en la liberación del Samsara, escapando del ciclo de muerte y renacimiento. Sería difícil negarlo, ya que Mukti forma
parte de la palabra Muktika y se promueve en los Muktika Upanishads, que son la
base de todas estas religiones o sectas.
Todo indio conoce el Samsara y
el Moksha, no solo los monjes. Los monjes pueden dedicar más tiempo a cosas
"serias" como esta, pero se les considera más santos por ello, y esta
idea de santidad la consolida en toda la cultura, tal y como se pretendía. La renuncia no es una idea esotérica en las
religiones índicas, es el corazón de todas ellas.
Esto debería haber parecido extraño para cualquier persona
razonadora, especialmente para alguien como Schopenhauer, que se consideraba
razonable por encima de todo. Debería
haber parecido extraño, ya que Schopenhauer también argumentaba que la gente es
intrínsecamente codiciosa. Tienen deseos
que quieren ser satisfechos. Para esas personas, la renuncia no debería
resultar intuitivamente atractiva. ¿Cómo
podrías hacerlo atractivo, y mucho menos construir una religión alrededor de
ello? Solo se podría hacer en un mundo
de sufrimiento constante y ubicuo. Las
religiones índicas, como la filosofía de Schopenhauer, eran una respuesta al
sufrimiento. Más que eso, eran un régimen.
Tomaban el sufrimiento como algo dado y luego construyeron la respuesta
religiosa alrededor de eso, como un alivio del sufrimiento. Recuerda, el sufrimiento es la primera de las
Cuatro Nobles Verdades del budismo, así como el primer postulado de los
Upanishads. Sin el sufrimiento, no
habría razón para promover la renuncia.
Simplemente no se podía vender la idea de la renuncia a un pueblo que
era feliz. A los isleños del Pacífico
no les interesaba ninguna de nuestras religiones, ni orientales ni
occidentales, hasta que las corrompimos por completo, y tampoco los nativos
americanos. Una vez que estaban
miserables, podíamos venderles nuestras religiones como remedio para sus
dolores inducidos. El sistema médico
moderno funciona bajo el mismo principio.
Lo más asombroso es lo cerca que estuvo Schopenhauer de
darse cuenta de esto. Toda su
filosofía—junto con la mayoría de las filosofías modernas entonces y ahora—era
una reacción contra el cristianismo.
¿Pero por qué reaccionar contra el cristianismo? Porque
lo sufrías. Esto es lo que
Nietzsche entendía. Recuerda, Nietzsche fue al principio discípulo de
Schopenhauer, luego se volvió en su contra.
Fue precisamente porque reconoció la ineptitud de la respuesta de
Schopenhauer que se volvió en su contra. Schopenhauer llamó a Hegel un
charlatán torpe, y Nietzsche finalmente comprendió que Schopenhauer era
otro. Nietzsche vio que Schopenhauer
había renunciado al cristianismo al principio como fuente de sufrimiento inducido,
pero luego había abrazado la Upanishad Mundaka como una venda para ese
sufrimiento. Schopenhauer cambió así el sufrimiento por uno aún mayor, cambió
la ilógica por una aún mayor.
Aparentemente no entendía que era la renuncia en el cristianismo lo que
sufría en primer lugar.
Es como el hombre al que su esposa le golpea. Ella muere y él sale a buscar una nueva
esposa que le golpeará aún más. Su
sufrimiento le ha aturdido la mente, y ha olvidado que es posible casarse con
una mujer que no le pegue en absoluto.
Sin la paliza, el sufrimiento desaparece, y la necesidad de renunciar
con él.
Nietzsche fue brillantemente capaz de diagnosticar la
enfermedad de Schopenhauer, que era la patología del apego al sufrimiento. El afectado se acostumbra tanto a su
sufrimiento que solo piensa en un paliativo, olvidando la posibilidad de una
cura completa. Schopenhauer estaba tan
agradecido por el paliativo de la renuncia india que olvidó que el cristianismo
podía curarse de inmediato.
No digo que el ateísmo sea la cura, ya que ni medicó ni
curó el sufrimiento de Schopenhauer, y porque no tengo intención de promover el
ateísmo. Tampoco le sirvió mucho a
Nietzsche, aunque no fue un ateo muy exitoso.
Con esto quiero decir que no era muy bueno creyendo que la vida carecía
de sentido, y casi logró crear su propia nueva religión ( véase Así habló Zaratustra), una que pudo llenar el vacío del
cristianismo sin reemplazarlo por una variante.
Algunos dirán que la medicación Upanishad de Schopenhauer (y sus
caniches) al menos le mantuvo fuera del manicomio, y aunque eso es cierto, no
es por tanto un argumento sólido para su filosofía. Un monje que evita el manicomio es como un
condenado de cadena perpetua evitando un ahorcamiento. Es una cuestión técnica,
en el mejor de los casos.
Lo que quiero decir es que me resulta curioso que
Schopenhauer eligiera libremente reemplazar el nihilismo del cristianismo por
el aún mayor nihilismo de la quinta Upanishad.
Eligió sustituir el sufrimiento inducido del cristianismo
del siglo XVIII por el sufrimiento inducido de monjes sacerdotes indios del
siglo VI a.C. Verás, elegir no sufrir habría sido invalidar su
sufrimiento anterior. Esa invalidación sería más dolorosa que el dolor
original, así que se encontró en una situación sin salida. También estaba en una situación sin salida
porque, por mucho que refutara el cristianismo, seguía viviendo en una cultura
cristiana. Una refutación no equivale a
una destrucción, y no se sentía libre de actuar según su nueva filosofía. Es decir, no se sentía libre para ser gay ni
para jugar con chicas jóvenes ni lo que fuera que realmente deseara hacer. Así que, aunque no creyera en la cultura que
le rodeaba, aun así le hacía sufrir. De
hecho, sufrió aún más sin creer en su cultura, ya que su miseria ya no podía
justificarse como algo al servicio de un bien mayor. Tuvo que encontrar otro servicio para su
sufrimiento, otra forma de justificarlo, y la quinta Upanishad se lo dio. Su incapacidad para actuar entonces no fue
timidez, sino servicio a una religión más pura, una que exigía la renuncia y la
alababa como la mayor santidad.
Pero volvamos a la idea anterior a la anterior, la idea de
que quienes lo sufren son adictos a su sufrimiento y no pueden tolerar
invalidar los años que llevan casados con él.
Por eso no se puede hablar del sufrimiento con los indios. Que siquiera contemplen la idea de que la
mayor parte del sufrimiento en India es innecesario y evitable es más doloroso
que el sufrimiento en sí, ya que significa que en cierto sentido son culpables. Si sigues un sistema de sufrimiento
institucionalizado, en parte eres responsable de ese sufrimiento, y esa idea es
insoportable. Es mucho mejor sufrir tú
mismo, porque así puedes incluirte en la lista de víctimas. Los cristianos a menudo están patológicamente
apegados a la culpa y se regodean en ella, pero los indios son expertos en
evitar cualquier signo de culpa, incluso cuando se lo merece. Es decir, la culpa está en nuestra lista
corta religiosa pero no en la suya. Toda
su estructura religiosa les protege de la clase de responsabilidad que llamamos
culpa, y es imposible guiar a un indio por esa línea de argumentación. Incluso mirar de reojo la idea de que parte o
la mayor parte del sufrimiento era evitable sería invalidar toda la historia y
estructura de la India.
Aquí hacemos lo mismo, por supuesto—aunque de maneras
ligeramente diferentes—y el cristianismo fomenta el mismo tipo de sufrimiento
institucionalizado e inducido, y la ceguera ante él. Jesús dijo: "Siempre tendréis a los
pobres, pero al Hijo del Hombre no siempre tendréis", o los cristianos
permitieron que se insertara en sus escrituras.
De cualquier forma, es algo horrible tener que leer de alguien que te
venden como sagrado.
Aunque es cierto que parte del sufrimiento es inevitable—y
que el sufrimiento puede incluso ser un ingrediente deseable de la vida,
dándole riqueza—también es cierto que gran parte del sufrimiento del pasado fue
innecesario, evitable y no aportó riqueza posible. Aún más, fue inducido. Fabricado. Cualquiera que haya estudiado historia, y
especialmente la historia de las religiones, sabe que las clases sacerdotales
de todas las religiones han prosperado induciendo dolores que luego se les
podría pagar para aliviar o mitigar.
Cuando no inventaban nuevos métodos de sufrimiento, usaban el
sufrimiento existente para sus propios fines, interpretándolo como la ira de
los dioses que solo ellos podían silenciar.
Por ejemplo, si habías perdido a un hijo, los sacerdotes no tenían
problema en decirte que era culpa tuya.
No habías hecho las oraciones correctas, o habías escupido en el lugar
equivocado o habías llevado la ropa equivocada al templo o algo así. Solo el número adecuado de monedas en sus
placas podía resolver el problema. Así
que sufrimiento+culpa=riqueza sacerdotal.
Por eso Nietzsche pensaba que las religiones índicas eran
más limpias que las occidentales: al menos las primeras prescindían de la
culpa. Los sacerdotes orientales no
necesitaban duplicar tu dolor para
obtener poder sobre ti. En el este no
era sufrimiento + culpa = riqueza. Era
sufrimiento + renuncia = menos sufrimiento para los ricos y más riquezas para
los sacerdotes. Pero ni en el este ni en
el occidente existía la idea de abordar las causas del sufrimiento. El sufrimiento siempre ha sido una mina de
oro para los sacerdotes, y lo último que quieren es curarlo. Como ocurre con los médicos, no hay interés
en curar. Lo que se quiere es un
tratamiento permanente y costoso.
O piensa en los proveedores de energía. Oímos mucho sobre la energía libre, que
curaría mucho sufrimiento. Pero los
proveedores de energía no quieren energía gratuita. Nadie se enriquece con energía gratuita. Lo que se quiere es energía cara. Grandes partes del gobierno estadounidense
también subsisten gracias a este plan.
El Departamento de Seguridad Nacional fabrica una amenaza terrorista y
luego vende al contribuyente una solución cara y permanente a esa amenaza
falsa. Se inducen sufrimiento, gastos y
problemas, porque los tres hacen ricos a la gente. Si no eres feliz, podrías considerar la
posibilidad de que no sea porque no eres iluminado. Es porque miles de personas trabajan muy duro
cada día para asegurarse de que no seas feliz. Es su trabajo, y son muy buenos
en ello. Nadie tiene interés financiero
en tu salud o felicidad: dependen y se benefician de tu enfermedad y sufrimiento. Si estás sano y feliz, solo te ven como un
mercado sin explotar.
Pero volviendo a la Upanishad Mundaka. Al leer las páginas anteriores me doy cuenta
de que aún no he empezado a aclarar la profundidad de mi disgusto por este
tracto. No creo que fuera posible crear
un ejemplo antirreligioso o anti-santidad más perfecto. Verás, no es solo el sufrimiento lo que se da
por hecho. He admitido que el
sufrimiento es algo dado, e incluso
he defendido el sufrimiento en artículos anteriores, así que el sufrimiento no
es la raíz del problema aquí. Es el uso del sufrimiento natural por parte de
los sacerdotes para fabricar sufrimiento antinatural, y así una base permanente
para sí mismos. El cristianismo lo hizo
con gran éxito, añadiendo brillantemente la culpa a la mezcla para duplicar inmediatamente
la dosis de sufrimiento. Pero las religiones orientales son aún más perfectas,
ya que han logrado una inversión aún más completa de la naturaleza. No necesitan duplicar la dosis con culpa, ya
que la dosis original ya era máxima y fatal.
La dosis fatal está completamente contenida en el primer postulado de
estas religiones, y no necesitó aceleradores ni adyuvantes posteriores. Y como la dosis fatal está contenida en el
primer postulado, está fuera de la vista.
Así como los matemáticos tienden a revisar de cerca todas las líneas de
una demostración excepto la primera, las personas religiosas tienden a discutir
menos sobre los supuestos más fundamentales.
En mis artículos científicos, he mostrado ejemplo tras ejemplo de
ecuaciones famosas que parecen basarse en razonamientos y demostraciones
perfectas, pero que se basan en axiomas falsos.
Por alguna razón, los científicos dejaron colgar el primer
postulado. Como es una suposición, lo
dejan estar. Vemos lo mismo en las
religiones, donde las cosas más importantes están ocultas en el suelo y rara
vez o nunca se cuestionan. Se ha escrito
mucho sobre que la reencarnación es la base de las religiones orientales, y si
esa idea es verdadera o falsa. Pero he
visto muy poco o nada escrito sobre la idea que acompaña a la reencarnación
como una trampa. Estas religiones parten
de un conjunto de suposiciones:
1)
Toda vida es un ciclo de nacimiento, muerte y
renacimiento.
2)
Toda la vida sufre de este ciclo.
3)
Para evitar el sufrimiento, solo se puede escapar del
ciclo, y eso se logra renunciando al mismo ciclo.
La suposición tres es donde existe el veneno, y rara vez se
cuestiona. Es insidioso porque parece
derivar de las dos suposiciones anteriores.
Pero no se entiende en absoluto.
De hecho, está al revés. Es una
inversión precisa de lo que debería suceder en cualquier religión sana:
1)
Toda vida es un ciclo de nacimiento y muerte.
2)
Toda vida incluye sufrimiento.
3)
A pesar de este sufrimiento, toda vida también incluye
grandes alegrías y maravillas.
4)
La característica principal de una vida sana no es la
resignación ante la tragedia, sino la gratitud en presencia de la belleza, la
complejidad y los aspectos fantásticos de toda realidad. El ciclo de nacimiento y muerte es hermoso y
maravilloso en sí mismo, y si esto no queda claro, el adepto debería estudiar
para entenderlo. La iluminación no
consiste en entender que la vida es una trampa de la que hay que escapar, sino
en comprender que tanto la vida como la muerte son dones que hay que
abrazar.
La filosofía de Lao-Tze estaba mucho más cerca de esta
concepción de la vida que la religión de los Upanishads o Buda, como he
mencionado antes, y Nietzsche también se estaba acercando a esta concepción,
aunque su filosofía seguía contaminada por muchos de los aspectos negativos del
cristianismo. Había reconocido la
inversión y estaba intentando darle la vuelta al mundo. Pero había vivido de cabeza hacia abajo
demasiado tiempo y no pudo sobrevivir a la sangre que volvía a sus pies. Además, seguía viviendo en una cultura
invertida, y no tenía el poder de cambiar a todos los que le rodeaban. Incluso si hubiera conseguido enderezarse,
seguiría siendo un pájaro volando hacia el norte en una bandada que volaba
hacia el sur.
El Mundaka Upanishad es un veneno perfecto para sacerdotes
porque si aceptas la idea de que la vida es un ciclo negativo del que hay que
escapar, no solo has duplicado tu dosis, sino que con la culpa, sino que la has
elevado a un gran exponente. Supongamos
que has perdido a un hijo. Esa es tu
dosis natural de sufrimiento, que la mayoría de la gente ha logrado
superar. Un sacerdote cristiano en su
peor momento histórico habría duplicado tu sufrimiento con algún tipo de
culpa. Pero incluso entonces, el sufrimiento
se limitaría a un solo evento. Sin
embargo, el sacerdote oriental había encontrado la manera de tomar ese único
episodio de sufrimiento y no solo duplicarlo, sino magnificarlo mil veces. Lo hizo definiendo el sufrimiento como el
aspecto principal de toda vida, y luego socavando toda tu vida diciéndote que
es una trampa. En lugar de sufrir por la
pérdida de tu hijo, ahora sufres cada momento, por cada pensamiento y acción
que tienes. Incluso los momentos más
altos de tu vida forman parte de esta trampa general, y también puedes sufrir
por ellos.
De este modo, estas religiones orientales son mucho más
insidiosas que la ciencia atea moderna, que solo te dice que tu vida carece de
sentido. Pero la vida como trampa es
incluso peor que una vida sin sentido.
Una vida sin sentido es moralmente plana. No es ni positivo ni negativo. Pero las ideas del Samsara y el Moksha dan a
la vida un aspecto muy negativo. La vida
es peor que sin sentido, es una jaula de la que debes y debes escapar. Es algo malo, algo con lo que te han dado
como castigo. Si crees eso, es más
probable que vivas tu vida como un prisionero, que es precisamente lo que la
mayoría de religiones y gobiernos han deseado que hagas.
Así como es peor que el ateísmo, el hinduismo también ha
sido peor que el cristianismo. El
cristianismo ya era bastante malo, ya que rebajaba la importancia de esta vida
en favor de una vida después de la muerte.
Te resignaste al presente en favor de las expectativas futuras. Las iglesias y los gobiernos lanzaban
promesas vacías delante de ti para evitar que actuaras en su contra ahora—lo
que les permitía robarte todo lo que tenías con mayor facilidad. Pero las religiones índicas eran aún peores,
ya que definían explícitamente esta vida como una especie de infierno. Para las clases bajas era un infierno
absoluto, pero incluso para las altas solo era un infierno con una pequeña
mejora. Si renacerías en alguna clase,
era porque aún no habías completado tu castigo.
Aún no habías renunciado a la trampa de la vida.
Por eso leí a Schopenhauer e incluso a Nietzsche con
asombro. Nietzsche fue mucho más duro
con el cristianismo que con las religiones índicas, y tengo que pensar que no
se fijó mucho en estas últimas. También leí a Thoreau, Emerson y Salinger con
asombro, al menos en este tema. Aunque
la mayoría de las veces todos hablaban más como Lao-Tze que como Buda, nunca
parecían reconocer el nihilismo aplastante que estaba en la raíz de estas
religiones índicas. Y me asombra ver a
mis amigos y conocidos alejarse del cristianismo solo para acercarse al budismo
o al hinduismo. No parecen ver que
simplemente están cambiando a un grupo de sacerdotes astutos por uno aún más
astuto.
Si no promuevo el ateísmo, ¿qué estoy promoviendo? No estoy promocionando nada. Tu vida mental y espiritual es tu
responsabilidad y tu logro. No soy
ningún gurú. No quiero tu dinero
espiritual ni tu bendición. Entonces,
¿qué método de salud espiritual sigo?
¿Puedo al menos decírtelo?
Puedo. He descubierto por
experiencia personal que cuanto más limpias tu vida de las antiguas religiones,
menos necesidad tienes de cualquier religión.
La adicción prácticamente desaparece, es decir, y las preguntas antiguas
pierden su fascinación. Ya no te
molestan las viejas inconsistencias, porque te das cuenta de que todas fueron
fabricadas para molestarte. ¿Pero no es
esta "falta de religión" lo mismo que el ateísmo o el
agnosticismo? Para nada. El desinterés por las vexaciones fabricadas
no es ateísmo, ya que no implica desinterés, incredulidad, duda en el sentido o
incluso en los dioses. No desconfío en
los dioses ni en el significado, simplemente no sé nada de ellos y no tengo
problema en admitirlo. Tengo preguntas
como cualquiera, pero no veo ninguna forma de responderlas. Y veo que puedo apañármelas muy bien sin
respuestas. Si perros y gatos pueden
llevarse bien sin saber mucho sobre los dioses, yo también puedo.
No es la falta de respuestas lo que causa sufrimiento, he
comprobado. Es la creencia—plantada en
ti por los sacerdotes—de que la vida no merece la pena si no conoces estas
cosas. Simplemente no es cierto. Tengo curiosidad universal, pero nunca he
esperado saberlo todo. Las cosas que no
sé no me causan dolor. Solo son materia
para mañana.
Lo que no quiere decir que mi vida espiritual no
exista. Ni mucho menos. Me inclino ante todas las bellezas, desde
flores hasta árboles y estrellas, ya que todas están igualmente fuera de mi
comprensión. Doy gracias a todo lo que
me rodea, de lo que solo soy una pequeña parte.
En el capítulo 1 de Walden,
Thoreau dice,
Nuestros himnarios
resuenan con una maldición melodiosa a Dios y a Él perdurable para
siempre. Se podría decir que incluso los
profetas y redentores preferían consolar los temores que confirmar las
esperanzas del hombre. No hay ningún
registro de una satisfacción simple e irreprimible con el don de la vida, ni
una alabanza memorable a Dios.
Aunque eso pueda ser exagerar, su argumento está bien
fundamentado. Para mí, la religión o la
espiritualidad nunca han sido una forma de aliviar el sufrimiento o pedir
indulgencias. Es útil principalmente
como método para dar gracias, de forma amplia y casi indiscriminada, a las
cuatro o seis direcciones y a cualquiera o cualquier cosa que esté allí para
recibirla. ¿Pero no es esto solo
barbarie o paganismo? ¿No es
panteísmo? Quizá, aunque ya no me
preocupo por las etiquetas. Los
sacerdotes han etiquetado estas nociones con sus propios epítetos, para
controlarlas. Tienen que atacar cada
idea que no están vendiendo. Pero tengo
que creer que, aunque haya dioses como entidades discretas, y aunque no habiten
en árboles ni en el Sol o la Luna, no les importaría que les agradecemos a
través de estas cosas que podemos ver.
Deben tener en cuenta nuestro conocimiento limitado. Así como no esperaríamos que los gatos
obedecieran nuestras reglas, los dioses no pueden esperar que obedezcamos las
suyas. Las religiones "reveladas" son una mezcla tan grande de
consejos contradictorios y tonterías evidentes, que no pueden culparnos por
estar confundidos. Si tenemos el respeto
adecuado por el mundo que nos rodea, deben perdonarnos errores específicos de
adoración. No castigarían la gratitud
mal dirigida.
No puedo creer que ningún dios haya condenado a los pueblos
antiguos por adorar árboles, animales o cuerpos celestes, siempre que se
preocuparan unos por otros y por el mundo que les rodeaba. De la misma manera, no puedo creer que ningún
dios o poder mire con una sonrisa a la gente moderna destruyendo la Tierra,
simplemente porque lo hicieron en nombre del monoteísmo correcto. Ningún dios al que merezca la pena rezar por
ningún canal puede ver con buenos ojos la negligencia, la falta de respeto o la
falta de gratitud. Ningún dios ni poder
puede ver con buenos ojos a los sacerdotes que definen la vida como una trampa
o una jaula, simplemente para sacar provecho de ello.
¿Pero no teorizo sobre cosas como las estrellas? ¿No afirmo haber hecho descubrimientos
científicos? ¿No contradice eso parte de
lo que acabo de decir? No veo cómo. No creo que sepamos todo o podamos saberlo
todo, ni siquiera sobre cosas limitadas como un átomo o un fotón. Pero eso no significa que no podamos saber nada.
Podemos descubrir respuestas parciales a cualquier número de preguntas,
y lo hemos hecho. La ciencia es algo
bueno y puede producir una comprensión real.
Tampoco esa comprensión impide cualquier culto futuro. Que entienda algo sobre una estrella no
significa que tenga que dejar de inclinarme ante ella. Que entienda que Júpiter
es un planeta y pueda enumerar sus estadísticas no significa que ya no merezca
mi asombro o adoración.
Mi crítica a la ciencia no ha sido una crítica
general. No lo he criticado como una
persona espiritual ni religiosa. No lo
he deconstruido. Ni siquiera he avanzado
una crítica humeana o godeliana, afirmando que no nos aporta conocimiento
real. Mi crítica a la ciencia ha sido
una crítica específica a la ciencia moderna y a las formas en que
ha engañado en sus propios cimientos en el último siglo aproximadamente. Nunca he argumentado que la ciencia o el
racionalismo sean fundamentalmente defectuosos.
He demostrado que las ecuaciones específicas del pasado están
equivocadas. He demostrado que ciertas
suposiciones son falsas. He demostrado
que la ciencia se ha promovido más allá de sus méritos reales. Pero difícilmente podría estar atacando la
ciencia en su conjunto, ya que lo que hago cuando analizo ecuaciones antiguas
es ciencia. Estoy mostrando inconsistencias
e intentando corregirlas. Exigir
coherencia es una gran parte del antiguo método científico, y yo he defendido
esa parte de la ciencia desde el principio.
Así que, como ves, muchas de las antiguas dicotomías se
evaporan con las antiguas molestias, a medida que se abandonan las
antirreligiones antiguas y veneradas.
Los ateos modernos intentan hacernos elegir entre ciencia y religión, o
entre material y espíritu, pero esas divisiones son fabricadas como casi todo
lo demás. Newton no reconoció esas divisiones, y Galileo tampoco, incluso
mientras estaba en prisión por orden del Papa*.
Estas divisiones, al igual que las vexaciones, benefician a quienes
intentan venderte su facción o ficción, pero una vez que dejas de comprar te
das cuenta de que las divisiones eran ilusorias. Los ateos tienen sus productos que
promocionar, igual que los sacerdotes.
Tienen sus programas de televisión, sus investigaciones, sus
colisionadores y revistas para vender, y piensan que los no religiosos son más
propensos a comprar. Así que tienden a
propagandarte tan cruelmente como los sacerdotes y políticos. De hecho, es muy probable que el ateo moderno
sea tanto sacerdote como político, trabajando tanto para el gobierno como para
la iglesia del gobierno—que es el comercio.
Al simplemente negarte a comprar, confunde tanto a sacerdotes como a
políticos, teístas y ateos.
Para cerrar este artículo, me gustaría sugerir que la
verdadera redención y salvación de Schopenhauer fueron sus caniches, gatos y
otros amigos peludos, a los que se dice que adoraba. Esto es lo que le mantuvo fuera del
manicomio, no sus libros. ¡Oh, ojalá
pudiéramos haberle dado a Nietzsche un golden retriever!—quizá le habríamos
ahorrado el colapso. Schopenhauer afirmó
que leía el diario Upanishads, pero yo no suelo creerlo. Todo eso me parece una pose. Lo que me imagino que hacía a diario era
cuidar de sus animales, lo que muestra su humanidad por encima de todo lo que
he leído sobre él. Privado de la
compañía de mujeres o hombres jóvenes, se las apañó con mascotas. Teniendo en cuenta lo que pensaba de las
mujeres, probablemente todo esto era lo mejor.
Si los romances de Goethe son dolorosos de leer, ¿cuáles habrían sido
los de Schopenhauer si hubiera encontrado el valor para aventurarse? Habrían sido desastres de primer orden. Lo que significa que, aunque las
exhortaciones de Nietzsche al hombre sano para que actúe libremente según sus
impulsos puedan haber sido acertadas, también puede justificarse cierta
renuncia limitada por parte de los enfermos.
La renuncia como primer postulado de una religión es nihilismo. La renuncia de Schopenhauer a las mujeres fue
probablemente un signo de sentido común, un alivio para las mujeres que le
rodeaban y una garantía de su dignidad y reputación permanente.
*Galileo fue finalmente exonerado por el Vaticano... en 1992.
Comentarios
Publicar un comentario